|
|
 |
 |
|
|
أولاً: توحيد الربوبية:
-القلوب مفطورة على الإقرار بتوحيد الربوبية أعظم من كونها مفطورة على الإقرار
بغيره من الموجودات.
-لم يذهب إلى نقيض هذا التوحيد بالكلية إلى طائفة معروفة من بني آدم، إنما وقع
الشرك منهم في بعض الربوبية، لذا لم يقدهم إلى إفراد الله وحده بالعبادة؛ فالإقرار
بالربوبية لايكفي وحده للبراءة من الشرك.
-الميثاق الذى أخذه الله من بني آدم حجة عليهم يوم القيامة، والمراد منه على الراجح:
فطرهم على التوحيد.
-الشرك حادث طارئ تقلده الأبناء عن الآباء، ولا يصح قياسه على تقليدهم في العادات
الدنيوية التي قد لا يعلمون فسادها ابتداء، بخلاف الشرك الذي كان عندهم من المعرفة
الفطرية ما يبين فساده.
ثانياً: توحيد الإلهية:
-توحيد الإلهية هو عبادة الله وحده، وخلع ما يعبد من دونه، وهو المقصود من شهادة أن
لاإله إلا الله.
-وتوحيد الإلهية هو مقصد دعوة الرسل لأقوامهم، إذ جعلوا من توحيد الربوبية مدخلاً
ودليلاً عليه.
-شهد الله لنفسه بهذا التوحيد: فقد أخبر، وبَيّن، وقضى، وأعلم الخلق أنه لايستحق
العبادة سواه، وأن إلهية من سواه باطلة. وبناءً عليه، فقد شهد بذلك الملائكة،
والرسل، وأولو العلم.
-خواص المؤمنين يستدلون بأسماء الله وصفاته على أفعاله، بينما الجمهور يستدلون على
توحيد الله بآياته المشهودة.
-الدعاء من أقوى الأسباب فى جلب المنافع، ودفع المضار، وذلك إذا حصلت شروطه، وانتفت
موانعه، سواء كان العبد مسلماً، أو كافراً؛ إذ إن إجابة الله للداعين من جنس رزقه،
وربوبيته لهم.
-التوكل يتألف من وجوب التوحيد، والشرع، والعقل. فالالتفات إلى الأسباب شرك فى
التوحيد، والإعراض عنها: قدح فى الشرع، ومحو الأسباب أن تكون أسباب: نقص فى العقل.
-التوسل بالأنبياء والصالحين يكون مشروعاً من جهة المحبة والاتباع، ومحذوراً من جهة
الإقسام بذواتهم.
-الكهان، والسحرة، والمنجمون صناعاتهم محرمة بالكتاب والسنة والإجماع.
-محبة الله تستلزم موافقته فى محبوبه ومكروهه، وولايته وعداوته. لذا فإن محبة
الصالحين والمؤمنين، وموالاتهم فى الله من تمام محبة الله، كذلك بغض المفسدين
والمستكبرين، ومعاداتهم فى الله من تمام محبته تعالى. والحب والبغض يكون بحسب ما فى
العبد من خير وشر.
-الإسلام قائم على التسليم والاستسلام لنصوص الوحيين، وبنقصان التسليم ينقص التوحيد
حتى يجر صاحبه إلى الكفر إذا اتخذ هواه إلهاً مطاعاً من دون الله.
المصدر
http://www.el-wasat.com/details.php?id=7728
|
|
|
|
|
